本論文選擇「遊」意識的經典文本〈逍遙遊〉及其變世情境中的詮釋文本作為研究對象，通過「語境化」、「意象分析」、「個案研究」、「三重向度」等研究方法，致力於以下兩個主要的工作：一是〈逍遙遊〉原創性的彰顯；二是〈逍遙遊〉詮釋經驗與方式的分析。前者開展為文化語境和文本特性兩個面向的闡述，希望對於經典的重建工作提供較切合文化傳統及經典本身特性的研究進路；後者開展為經典文本、歷史境域、詮釋者自我形象、詮釋方法與觀點等互文脈絡的描述分析，希望一方面以詮釋史作為思想史的一種方法，探究思想變異創新的脈絡和機制，一方面從具體的詮釋經驗和方式發掘詮釋學方法論的豐富意涵。
　　本論文除「緒論」和「結論」之外，共分為五章，其內容大要如下：
　　「緒論」的部分共分為五個項目，第一項標題為「中國經典詮釋學的建立」，旨在說明本論文的研究動機在於匯入中國經典詮釋學的研究趨勢，概述中國經典詮釋學的興起背景及發展面向；第二項標題為「〈逍遙遊〉作為「遊」意識的經典」，說明選擇〈逍遙遊〉及其詮釋文本作為研究對象的理由，以及此一研究的重要性；第三項標題為「本論文的命篇與選題」，說明以「非常的行旅」命篇的用意所在，以及以「變世情境」作為選題的基本原則；第四項標題為「前行研究成果的回顧」，擇要概述前行研究成果作為本論文參照系統的重要觀點；第五項標題為「研究方法與論文結構」，說明本論文所採取的研究方法「語境」、「意象分析」、「個案研究」及「三重向度」，以及本論文的各章結構大要。
　　第一章題為〈「道」的裂變〉，旨在說明身為戰國變世情境的知識份子，莊周的「遊」意識作為一種對於人之存在的追問與應答，乃通過對於當時文化語境之深刻理解而有所超越突破。本章共分為三節：第一節「宇宙王制與禮樂傳統」描述在西周以禮樂傳統為核心的文化語境裡，政治權力系統接合「天命」、「道德」、「聖王」等話語，以神聖修辭凝塑了「華夏天下」的「政治─文化」共同體意識。第二節「即器存道與捨器言道」勾勒春秋戰國時代學術裂變的狀況，描繪知識份子世界觀和自我形象的改變，說明其中的關鍵在於孔子的「哲學突破」使「人」成為思想的主題，而「天下」意識由「政治─文化」意涵轉化出存有論意涵，成為知識份子證成自我的實踐場域。諸子繼起，以「天下有道」為其共同的現實關懷，「言道」是思想的競技，也是話語權力的爭逐。第三節「與『道』的詮釋學遭遇」通過諸子思想式寫作的目的和敘述方式之比較，揭示莊周超越天下意識而朝著宇宙意識的轉向──遊於方之外，基於這樣的「方外」意識，莊周返回無所遮蔽的「道」，其「言」乃是與「道」的詮釋學遭遇，而「遊」的哲思、行動與言說乃是一場「揭蔽」的自由深戲。
　　第二章題為〈與『道』深戲〉，旨在描述〈逍遙遊〉如何通過「意象」的中介，以「詩意道說」的召喚結構透顯「遊」之諦義。本章共分為兩節：第一節「意象的流動」，順著〈逍遙遊〉的文本脈絡進行意象分析，著重分析意象的結構方式，以及將其可能的力量、意義及功效予以豁顯。〈逍遙遊〉全文依意象結構類型，可分為兩個子意象系統：第一個子系統以「鯤／鵬」的意象起興，然後不斷進行互文改寫，串連各種參照對比的喻象，建構層遞辯證的喻義脈絡，最後導向「至人無己，神人無功，聖人無名」的論斷；第二個子系統運用對話情境及喻中有喻的方式，進行喻象意蘊的分解、伸展與轉換。此一子系統又可依主題而分為兩部分，前半以「帝王／神人」的意象為核心，跨越俗世以「天下」為存有實踐場域的人為設限，後半則以「大瓠／大樗」的意象為核心，中止世智的判斷，破除「用」的迷思與執著，揭示「無用之用」的玄智。第二節「詩意的迴盪」，針對〈逍遙遊〉文本世界裡的大鵬與大木兩個意象所引起的詩意迴盪現象予以描述分析，從神話學視野所開發的莊學研究，對於大鵬與大木的原型分析將作為本文的參照系統，但是，興發詩意迴盪的意象與沈睡於潛意識的某種原型（archetype）雖然有所關聯，但兩者並非因果關係（causal），興發詩意迴盪的意象並非來自過去，它有其自身的存有與動力，因此，在詩意迴盪裡，遙遠的過往或許藉由意象乍現而回響起來，但是這些回聲在當下折射出的深度，乃是存有的直接產物。而本文的探索所著重的並不是回聲的出處，而是意象觸發詩意語言，語言興發迴盪體驗的當下所折射的存有深度。
　　第三章題為〈阮籍的逍遙義〉，選擇魏晉變世情境中首度讓〈逍遙遊〉在當時的歷史時刻賦活生命力的文本──阮籍〈大人先生傳〉作為第一個詮釋文本的研究個案。本章共分為三節：第一節「〈大人先生傳〉的批判意識」，由〈大人先生傳〉中「大人先生」對「君子」、「隱士」、「薪者」的對話，探討阮籍在魏晉變世的極限情境裡，由所屬社群與個體的緊張關係而逼顯的存在反思，此一存在反思作為基本的問題意識，使其理想世界的形構乃是一種對現實社會權力本質的反諷和抵制。第二節「〈大人先生傳〉的表意方式」，由「大人」的命題、對話的運作機制以及空間意象的隱喻等三方面，探討〈大人先生傳〉如何通過表意方式的選擇與安排，以充滿個人風格的寫作來闡發逍遙的旨趣。第三節「〈大人先生傳〉的核心觀念」，探討〈大人先生傳〉用以闡發逍遙旨趣的兩個核心觀念──「自然」與「神」，通過與相關文本的鏈結和比較，說明「自然」作為「名教」的反話語，指向原始的太初世界，而「神」作為人與「自然」的通路，則是一種極私密的內在體驗。最後，結語部分指出〈大人先生傳〉在莊學史上的貢獻及影響，並肯定其對於當代性的應答。
　　第四章題為〈郭象的逍遙義〉，選擇魏晉變世情境中影響輻射最為深廣的郭象〈逍遙遊注〉作為第二個詮釋文本的研究個案。本章共分為三節：第一節「郭象逍遙義的問題視域」，指出郭象以個體自由的現實關懷為其問題意識，而對〈逍遙遊〉進行創造性詮釋。從相關文本的鏈結，說明郭象的問題意識出自以現象世界為存在整體界域的世界圖式，根據此一圖式郭象批判了「貴無」、「崇有」等玄學本體論話語，在當時的思想競賽裡，標誌了新的理論制高點。第二節「〈逍遙遊注〉的詮釋方法」，探究郭象詮釋方法的基本原則和操作程序。從〈逍遙遊注〉在語詞、句式、意義的增生或轉移等方面的詮釋實踐，分析「辨名言理」與「寄言出意」兩種詮釋方法的操作過程和效果。第三節「郭象逍遙義的理論形構」，鏈結文本中不斷集結的關鍵詞如「自然」、「性」、「理」、「玄冥」等，說明郭象「適性說」和「聖人論」的理論形構──前者賦予「適性逍遙」以本體論和價值論的理據，論證個體性分自足的必然性，進而肯定個體各依其性分而實現其存在的合理性；後者是關於實踐的理論，論述跡冥圓融的聖人如何達致「適性逍遙」的理念目標。最後結語的部分指出適性逍遙義為魏晉時期自然與名教的統合，提供了一個新的理論視野，並使道家思維模式的自然主義達到高峰。
　　第五章題為〈船山的逍遙義〉，選擇明末變世情境中「得莊之深微」的王夫之〈逍遙遊通〉、〈逍遙遊解〉作為第三個詮釋文本的研究個案。本章共分為三節：第一節「船山通解〈逍遙遊〉的詮釋起點」，指出船山之通解〈逍遙遊〉乃以「盡人道之極致」為其詮釋起點，此一起點的立定，既源於船山學術使命的基本關懷，亦是一決定生命核心的此在事件。在此詮釋起點上，船山以生命體驗和〈逍遙遊〉展開關乎存在整體界域的對話，一方面進行自我形象的確認，一方面實踐學術價值的創造。第二節「船山通解〈逍遙遊〉的詮釋方法」，分別就語言層次、心理層次和存在層次的「詮釋循環」，闡析船山方法意識與詮釋實踐在詮釋學方法論上的豐富意涵，並彰顯其創造性思想在詮釋、批判、重建的循環過程中，匯入傳統之流，成為一股伏潛的能量。第三節「船山逍遙義的核心觀念」，探討船山逍遙義的兩個核心觀念「天均」與「凝神」，指出其創造性詮釋的終點在於開顯和合動幾的生活世界，在此一終點上，是一個開放的、無盡的存在場域，生命如何完成逍遙之遊，在於人如何守護、承擔、參與生活世界這個人類唯一的存在家園。最後結語指出船山逍遙義展現了鮮明的人文關懷，這樣的詮釋不僅會通莊子之道於儒學，同時也是對儒學的轉化。
　　「結論」的部分，分為三個項目總結本論文的論述，第一項標為「四種智慧觀景」，針對「經典」及「經典詮釋」的「重建」工作，總結地說明莊周、阮籍、郭象、王夫之等思想家對於人如何體現無限自由之「遊」的存在追問，所開展的四種智慧觀景，並以對於「至人無己，神人無功，聖人無名」此一核心命題的詮釋，點出後三者與莊周智慧觀景之間的差異；第二項標為「創造性的詮釋」，針對具體的詮釋經驗和方式，總結地說明四個文本作為創造性詮釋的「越界」行動，強調〈逍遙遊〉及其詮釋景觀以其烏托邦功能形成一特殊意義的「經典詮釋傳統」。

none

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彼德‧柏克（Peter Burke），賈士衡譯：《知識社會學──從古騰堡到狄德羅》，台北：麥田出版公司，2003
理查‧邏逖（Richard Rorty），徐文瑞譯：《偶然‧反諷與團結》，台北：麥田出版公司，1998
勒范恩（Robert Levine），馮克芸、黃芳田、陳玲瓏等譯：《時間地圖》，台北：台灣商務印書館，1997
羅洛‧梅（Rollo May），龔卓軍、石世明譯：《自由與命運》，台北：立緒文化公司，2001
（二）期刊論文
王建元：〈《莊子》中的詮釋觀〉，《當代》第七十一期，1992.3
王德威：〈後遺民寫作〉，《印刻文學生活誌》，第壹卷第壹期，2004.9
王鍾陵：〈《莊子》中的大木形象與意象思維〉，《中國文哲研究集刊》十三期，台北：中央研究院中國文哲所，1998
李美燕：〈郭象注莊子逍遙遊的詭辭辯證〉，《屏東師院學報》第八期，1995.6
杜維明：〈身體與體知〉，《當代》第三十五期，1989.3.1
林文彬：〈王船山援莊入儒論〉，《興大人文學報》第三十四期，2004.6
林俊宏：〈玄學與政治的對話：郭象《莊子注》的三個關懷〉，《台灣大學政治科學論叢》第十六期，2002.6
徐聖心：〈「莊子尊孔論」系譜綜述─莊學史上的另類理解與閱讀〉，《台大中文學報》第十七期，2002.12
張 灝：〈從世界文化史目樞軸時代〉，《二十一世紀》第五十八期，2000.4
陳 贇：〈形而上與形而下：以顯隱為中的理解─王夫之道器之辨的哲學闡釋〉，《清華學報》新三十一卷第一、二期合刊，2001.3（實際出版日期為2002.4）
陳 贇：〈從有無到隱顯：王船山與儒學範式的轉換〉，《孔孟學報》第八十一期，2004.9
陳昌明：〈莊子的語言哲學與文學的思考〉，《古典文學》第十集，1988.12
陳鼓應：〈「理」範疇理論模式的道家詮釋〉，《台大文史哲學報》第六十期，2004.5
楊自平：〈《莊子》「逍遙」概念義涵的探討〉，《哲學與文化》第廿六卷第九期，1999.9
楊儒賓：〈卮言論：莊子論如何使用語言表達思想〉，《漢學研究》第10卷第2期，1992.12
劉 光：〈莊子言與不言〉，《道家文化研究》第八輯，上海：上海古籍出版社，1995
蔡幸娟：〈從〈小雅‧北山〉談《詩經》雅頌篇章中的「大一統」天下觀的呈現〉，《東華中國文學研究》，2003.6
嚴壽澂：〈莊子、重玄與相天─王船山宗教信仰述論〉，《中國文哲研究集刊》十五期，台北：中央研究院中國文哲所，1999.9
（三）學位論文
林文彬：《王船山莊子解研究》，台北：國立台灣師範大學國文研究所碩士論文，1985
林朝成：《魏晉玄學的自然觀與自然美學研究》，台北：國立台灣大學哲學研究所博士論文，1992
徐聖心：《莊子的三言》，台北：國立台灣大學中文研究所博士論文，1997
陳黎君：《郭象哲學體系中「自然」概念之探義》，台北：輔仁大學哲學研究所碩士論文，1997
龔卓軍：《身體與想像的辯證》，台北：國立台灣大學哲學研究所博士論文，1998