本研究著眼於二戰後臺灣六座清真寺建築，與臺灣漢語穆斯林社群的身分認同之間的相互關聯。二戰後隨國民政府從中國遷移至臺灣的漢語穆斯林社群，為一具有離散經驗的社群，在臺灣以「中國回教協會」這個與國民政府關係密切的組織主導，維繫著宗教生活。社群中第一座的臺北清真大寺於1960年落成。自此之後，臺灣漢語穆斯林社群透過這層半官方的外交關係，與中土伊斯蘭國家形成密切的交流，進而促成了後續新建清真寺的資源。截至1990年代，與中國回教協會及漢語穆斯林社群相關的清真寺，有臺北清真大寺、臺北文化清真寺、臺中清真寺、高雄清真寺、臺南清真寺及龍岡清真寺六座。

在離散經驗的影響下，快速的變遷使得臺灣漢語穆斯林社群在初抵臺灣時，即為一個幾近重組的新社群，這樣的背景所產生的身分認同，具有多種不同的層次，這個特性亦反映在臺灣的清真寺設計。在國族認同的意識形態下，臺灣漢語穆斯林社群將對於中國原鄉文化的認同，寄託在與伊斯蘭宗教精神結合的國族認同之上；在與中土伊斯蘭國家交好的過程中，尊阿拉伯伊斯蘭為正統。這些認同因素皆使得臺灣的清真寺呈現出一種在實體形式上並無反映中國原鄉意象的形式。而建築師亦扮演著以專業訓練來詮釋出認同意象的重要角色，其中又以臺北清真大寺與其建築師楊卓成的關係最為緊密。

清真寺建築在落成之後，空間與社群的互動呈現一個動態的形式。歷經了臺灣穆斯林社群的變遷，社群中的身分組成趨向多元化與複雜化，近年非穆斯林亦逐漸在多元社會中與穆斯林社群接觸。這樣的變遷使得清真寺的空間場域中容納了更多族群，並體現出不同的認同界線。不同族群與清真寺之間的關係，呈現了清真寺在當代社會中，與更多不同層次的群體產生互動，並突破原先只面向漢語穆斯林社群的定位。

The thesis focuses on the relationship between six mosque architecture after World War II and the identity of Chinese Speaking Muslims in Taiwan. Chinese Speaking Muslims migrate to Taiwan with Nationalist government during 1945 to 1949. The diaspora community is composed of Military men, government employees, and teachers. The first mosque architecture of the community, Taipei Grand Mosque, was established in 1960. Following the influential event, Chinese Speaking Muslim Community in Taiwan strengthened the relationship with Saudi Arabia, which provided financial aids to the community. In later decades, the community established five following mosques: Taipei Culture Mosque, Taichung Mosque, Kaohsiung Mosque, Tainan mosque, and Lungkang Mosque.
As mentioned above, two core issues lie in the thesis with architectural analysis. First, mosque architecture is analyzed in three following aspects: composition of space, form of architecture, and vocabulary of architecture. These architectural factors represent some specific identities of Chinese Speaking Muslims in Taiwan. One of the core issue is how identities of Chinese Speaking Muslims make influence on design of mosque architecture, and the other is how mosque architectural spaces make influence on the changing of community.

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