原住民族狩獵文化係臺灣原住民族長期發展而成之重要傳統文化，其不僅具有取得生活資源之功能，更與族群認同、社會組織、祭儀信仰及文化傳承密切相關。然而，隨著現代國家法制建立以及野生動物保育觀念興起，原住民族傳統狩獵活動逐漸受到《野生動物保育法》、《槍砲彈藥刀械管制條例》等法律規範之限制，形成文化權保障與生態保育之間的衝突。司法院釋字第803號解釋雖首次明確肯認原住民族狩獵文化屬於憲法保障之文化權範疇，惟其對於狩獵行為仍維持一定程度之行政管制，相關爭議並未因此完全獲得解決。
本研究以釋字第803號解釋為出發點，採文獻分析法、比較法及個案研究法，探討原住民族狩獵文化權之憲法定位及其法制發展脈絡。首先，透過分析臺灣各原住民族之狩獵文化與歷史背景，說明狩獵活動對原住民族文化存續之重要性；其次，檢視釋字第803號解釋及其後續修法發展，分析現行法制對原住民族狩獵文化之保障與限制；再者，以原住民族基本法第19條及野生動物保育法第21條之1為核心，探討「非營利自用」要件之法律意涵，並檢討現行法制是否過度以市場經濟概念理解原住民族傳統共享、交換及分配行為，而忽略其文化脈絡與社會功能。
研究發現，現行法制對於「非營利」概念之理解過於狹隘，容易將原住民族部落內部之分享、互助及交換機制誤認為營利行為，進而限制狩獵文化之正常運作。實際上，原住民族傳統狩獵所得之流通方式，多係基於親屬關係、部落共享及祭儀需求所形成之文化實踐，其本質與市場交易存在顯著差異。因此，未來法制解釋上應採取文化脈絡化之理解方式，而非單純以市場經濟觀點加以認定。
此外，本文進一步探討原住民族狩獵文化權之權利性質。研究認為，狩獵文化權並非國家基於恩惠所賦予之行政許可權利，而係原住民族於國家形成以前即已存在之既有文化權利。既然其屬於憲法所保障之文化權，當國家基於生態保育或公共利益需要而加以限制時，即應考量是否已構成超越一般社會義務之特別犧牲，並進一步檢討補償制度之必要性。本文透過土地徵收理論、特別犧牲理論及比例原則之分析，認為當國家限制已達實質影響文化傳承與文化實踐之程度時，應建立相應之補償與協商機制，以符合憲法保障原住民族文化權之意旨。
在比較法部分，本文參考加拿大、美國及紐西蘭等國對原住民族漁獵權之保障制度，尤其著重於紐西蘭毛利人漁業權之承認與補償制度。研究發現，國際趨勢已逐漸由傳統之管制模式轉向共同治理與協商治理模式，透過原住民族參與決策機制，共同維護自然資源與文化傳承。相較之下，我國現行制度仍以行政許可與事前管制為核心，尚有進一步改革空間。
本文認為，未來法制發展應從「限制與管理」逐步轉向「保障與共管」，重新檢視「非營利」要件之認定標準，建立符合原住民族文化特性的狩獵管理制度，並強化部落參與、傳統生態知識運用及協商共管機制。同時，對於因公共利益而受到重大限制之文化權利，亦應建立合理補償制度，以實現文化權保障與生態保育之動態平衡。唯有如此，方能真正落實憲法增修條文及原住民族基本法保障原住民族文化發展之精神，並促進多元文化國家之永續發展。

Indigenous hunting is an important cultural practice of Indigenous peoples in Taiwan, closely connected with community life, rituals, cultural identity, and traditional knowledge. However, modern wildlife conservation and administrative regulations have created continuing tensions between cultural rights and environmental protection. Taking Judicial Yuan Interpretation No. 803 as its starting point, this study examines the constitutional status and legal restrictions of Indigenous hunting cultural rights.
Particular attention is given to the requirement of “non-profit personal use.” This study argues that traditional sharing, exchange, and distribution within Indigenous communities should not be treated as ordinary commercial transactions. Indigenous hunting cultural rights should also be understood as pre-existing cultural rights rather than privileges granted by the State. Where governmental restrictions imposed for public interests substantially interfere with cultural practices, the possibility of compensation for special sacrifice should be considered.
This study therefore proposes a gradual shift from administrative control toward Indigenous participation, consultation, co-management, and appropriate compensation, thereby achieving a more balanced relationship between cultural rights and wildlife conservation.

一、 期刊論文
1. 王冠鈞，〈東排灣人的打獵故事：評亞榮隆．撒可努《山豬、飛鼠、撒可努》〉，《臺灣文獻》，2020年07月，72卷第2期，頁233-246。
2. 王桂清、鄭漢文，〈雅美族山林的狩獵文化──魔鬼的豬〉，《東台灣研究》，2013年02月，頁41-76。
3. 王毓正，〈臺灣原住民族漁獵權於憲法上之立論基礎與保護意涵兼論野生動物保育法及槍砲彈藥刀械管制條例相關規定之合憲性〉，《臺灣原住民族法學》，2021年07月，第8期，頁10-31。
4. 全皓翔，〈台灣原住民族狩獵權之研究：布農族、排灣族個案探討〉，《國立東華大學民族發展研究所碩士論文》，2010年06月。
5. 尤瑪．達魯，〈泰雅族紋面耆老口述歷史及影像紀錄成果報告〉，《雪霸國家公園管理處保育研究報告》，2009年12月。
6. 林威城，〈臺灣原住民族文化概述〉，《臺灣圖書館管理季刊》，第三期第三刊，2007年07月，頁105-113。
7. 胡家瑋，〈原住民族刑事司法制度建構芻議──邁向平等共治模式〉，《國立臺灣大學法律學系碩士論文》，2018年06月。
8. 海樹兒．犮剌拉菲（Haisul Palalavi），〈試論東部布農族Manahtainga（射耳祭）的「傳承」與「創新」〉，《臺東大學》。
9. 張永健，〈財產權的限制與補償：新理論分析框架〉，《人文及社會科學集刊》，2018年12月，第30卷第4期，頁505-535。
10. 張瓊文，〈野生動物保育與原住民族狩獵文化保存之衝突──以野生動物保育法第二十一條之違憲審查為中心〉，《輔仁大學法律學系碩士論文》，2011年07月，頁195-208。
11. 裴家騏，〈魯凱族的狩獵知識與文化──傳統生態知識的價值〉，《台灣原住民研究論叢》，2010年08月，頁67-84。
12. 劉甲一，〈論國際法上既得權及「既得權尊重之原則」〉，《國立臺灣大學法學論叢》，1971年10月，第1卷第1期，頁83-95。
13. 蔡志偉，〈從釋字第803號解釋看國家與原住民族間的權利認知斷裂〉，《台灣民主季刊》，2022年09月，第19卷第3期，頁1-46。
14. 蔡志偉 Awi Mona，〈從「王光祿釋憲案」論原住民族狩獵文化權利的憲法保障〉，《臺大法學論叢》，第51卷第3期，2022年，頁707-713。
15. 謝國斌，〈加拿大原住民土地權的探討──以「德爾加目庫案」為例〉，《台灣國際研究季刊》，2011年，第7卷第1期，頁1-15。
16. 芙代．谷木．母那烈，〈「狩獵，非去不可？」──阿美族太巴塱部落的傳統、儀式與文化〉，《台灣原住民族研究季刊》，2008年01月，頁31-66。
17. Marcel Mauss, The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies, trans. Ian Cunnison (London: Routledge, 1990).
18. Genevieve Muldoon, “2020-2022 Federal Wildlife Subsistence Regulations.”

二、 網路資料
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2. 李京升，〈原民團體反對平埔族專法批「矮化」 籲直接適用原民身分法〉，《中時新聞網》，2024年08月，https://www.chinatimes.com/realtimenews/20240824002064-260405?chdtv（最後瀏覽日：2025.01.06）。
3. 林志興，〈卑南族的生命教育：猴祭中的人猴關係〉，《原住民族文獻》，https://ihc.cip.gov.tw/EJournal/EJournalCat/637。
4. 林慧貞，〈關上自製獵槍大門，全面要求從國外進口制式槍枝零件。原住民《獵槍管理辦法》草案出爐，保障安全或壓抑狩獵文化？〉，《報導者》，2023年03月，https://www.twreporter.org/a/taiwanese-indigenous-peoples-hunting-rifle-draft-regulation（最後瀏覽日：2024.07.05）。
5. 林慧貞，〈在當代制度與傳統夾縫間，努力尋找狩獵文化存續的魯凱族大武部落〉，《報導者》，2023年12月，https://www.twreporter.org/a/ursus-thibetanus-cumay-drekay-hunting-culture（最後瀏覽日：2025.01.08）。
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7. 陳瑋．悠蘭，〈狩獵權釋憲：原住民族文化權與生態動態管理的再奮進〉，《原住民族委員會－原住民族文獻》，2022年07月，https://ihc.cip.gov.tw/EJournal/EJournalCat/635（最後瀏覽日：2024.07.05）。
8. 黃悅瑄，〈Hasila，都市叢林中的布農風味〉，《文化銀行》，https://bankofculture.com/archives/3928（最後瀏覽日：2025.03.05）。
9. 臺北市政府原住民族事務委員會，〈行政院核定每年8月1日為「原住民族日」以及「8月1日原住民族日之由來與意義」〉，《臺北市政府原住民族事務委員會》，2016年08月，https://www.ipc.gov.taipei/News_Content.aspx?n=EA2FD0F6539FEB5C&s=17144945EA5A2037（最後瀏覽日：2024.06.04）。
10. 蕭紫菡，〈死之前都會狩獵，那就是我們的文化──專訪卑南族獵人潘志強〉，《環境資訊中心》，2021年05月，https://e-info.org.tw/node/231259（最後瀏覽日：2025.01.08）。
11. 〈Mangayaw大獵祭（含猴祭、除喪）〉，《臺灣宗教文化地圖》，https://taiwangods.moi.gov.tw/html/cultural/3_0011.aspx?i=48（最後瀏覽日：2025.01.06）。
12. 〈Pasikau部落布農族傳統狩獵與分享倫理〉，《國家文化記憶庫》，https://tcmb.culture.tw/zh-tw/detail?indexCode=Culture_Invisible&id=626797（最後瀏覽日：2025.03.20）。
13. 〈全台剩不到30尾！保育類「龍王鯛」再添一死，蘭嶼2鄉民捕獲拍照炫耀〉，《The News Lens 關鍵評論》，2021年02月，https://www.thenewslens.com/article/147278（最後瀏覽日：2025.01.06）。